Чем характеризовался кастовый строй в древней индии. Древняя индия

а) Варны и касты: возникновение, различия, основные функции.

Зачастую варны обозначают словом «каста», хотя на самом деле варны и касты - это разные социальные группы. Касты, которые в Индии назывались также «джати» - это эндогамный социальный институт, который основывается на связи его членов с определенной профессией, передаваемой по наследству, каст намного больше, чем варн. Под варнами же понимаются четыре основных индийских сословия - брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Варны в ходе истории постепенно становились все более замкнутыми и по своей закрытости стали схожими с кастами, что и повлекло за собой нередкое обозначение варн словом «каста». Однако варны все же не являлись настолько закрытыми, как касты. Так, в начале формирования варн смешанные браки (браки между представителями разных варн) вполне допускались, тогда как касты строго эндогамны. Происхождение варн связывается с разложением первобытно-общинного строя и возникновением имущественного неравенства. Стоит отметить, что и в древнем Иране выделялись классы (пиштры), которые по своим характеристикам были сходны с индийскими, что дает основания полагать, что варны появились еще в индоиранский период. Сложно сказать что-либо определенное о том, как появились касты, кроме того, что они однозначно развились не из четырех варн, так как их структура слишком разная, но окончательное оформление каст - результат объединения огромного числа разнородных социальных групп в целую социально-культурную систему. Этот процесс длился около тысячи лет. В наши дни скорее касты, а не варны определяют жизнь низших слоев населения. По предположениям некоторых ученых, вначале касты имели скорее защитную функцию и являлись естественной реакцией небольших групп населения (профессиональных или этнических) на изменения, происходившие впоследствии столкновения с более развитой социальной структурой. Каста должна была обеспечивать безопасность своих членов, помогать нуждающимся. Касты не зависели от государства, потому могли изгонять своих членов на свое усмотрение. Человек, изгонявшийся из касты, изгонялся также и из семьи, это было равносильно смерти или смертельной болезни, так как вело к полной общественной изоляции. Касты в силу своей замкнутости позволили индусам сохранить свою культуру и религию.



b) Брахманы, кшатрии, вайшью, шудры. Парии в древнеиндийском обществе.

Три высших класса (брахманы, кшатрии и вайшьи) отличались от низшего (шудр) тем, что они являлись «дваждырожденными» (первый раз естественным путем, а второй раз в ходе обряда посвящения, когда они принимались в арийское общество), в то время как шудры были «единождырожденными». В «Ригведе» можно найти легенду о происхождении варн от первочеловека Пуруши. Согласно этой легенде, брахманы появились из уст Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. В более поздних текстах эта легенда повторяется, однако появление варн связывается уже не с Пуруши, а с богом Брахмой. Чаще всего в ведийских текстах брахманы считались высшим классом, за ними следовали кшатрии, затем вайшьи, а за ними шудры, однако во многих буддийских текстах первые два класса менялись местами. Борьба между брахманами и кшатриями за власть была очевидна.

Брахманы были жрецами, именно они освящали появление каст, стремясь закрепить свое главенствующее положение. По поверьям, брахманы обладали силой, достаточной для того, чтобы погубить царскую власть, что позволяло брахманам получать покровительство царей. Брахманы отвечали за совершение обрядов, ритуалов и культивировали веру в то, что только они могут проводить обряды правильно, таким образом опять же закрепляя свое общественное положение. По тому, какие действия они совершали во время обрядова, брахманы делились на удгарти - певцов, хотри - тех, кто возносил молитвы, а также адхварью - выполнявших ритуальные жесты. Изначально термин «брахман» обозначал человека, который обладал «брахманом» (магической силой). Сначала брахманы делились на экзогамные группы готры, однако впоследствии с развитием каст и класс брахманов разделился на отдельные касты, а позже они поделились на шакхи - группы, которые устанавливали определенные правила в соответствии со своей версией ведийских текстов. Как уже было сказано, брахманы находились под покровительством царя. Также они имели некоторые социальные привилегии, в частности, освобождались от налогов. Однако не все брахманы занимались жреческой деятельностью. Если они не могли заработать себе на жизнь проведением ритуалов, из позволялось заниматься практически любыми видами торговли и ремесла.

За брахманами следовал класс кшатриев (в веддийских период называемых раджаньями). Кшатрии, как правило, были воинами или занимали государственные посты. Немало царей происходило из варны кшатриев. Надо сказать, что Будда Шакьямуни также был кшатрием (что отчасти объясняет главенствующее положение кшатриев относительно брахманов в буддийских текстах). Этот класс пополнялся воинами, вне зависимости от их расы или ранга, потому захватчики домусульманской Индии, соблюдавшие индийские традиции и обычаи, постепенно входили в индийское общество, занимая место, как правило, именно в классе кшатриев.

Варна вайшьев (купцов) занимала третью позицию в сословной иерархии древнеиндийского общества, однако они, в отличие от шудр, имели право проходить обряд посвящения и становиться жрецами. Эта варна была самой многочисленной. Вайшьи были обычно купцами, ремесленниками или земледельцами, наемными работниками. Богатые вайшьи материальными дарами способствовали развитию буддизма и джайнизма. Вайшьи были основными налогоплательщиками. Они образовывали своего рода буржуазию.

Шудры не были рабами, однако их положение было крайне незавидным. Они были «единождырожденными», потому не имели права на посвящение в арийское общество (упанаяна), поэтому им также запрещалось изучать священные тексты. Шудры, как правило, были экономически зависимы и бедны. Их основной задачей было служить трем высшим сословиям. В класс шудр нередко низвергались брахманами группы из других сословий, которые продолжали чтить устаревшие традиции или отказывались принимать ортодоксальные обычаи. Незаконнорожденные дети попадали в класс шудр, даже если происходили от родителей из высших варн. Шудры делились на «чистых» и «нечистых», «нечистые» практически приравнивались к неприкасаемым.

В индийском обществе существовали парии (неприкасаемые), которые находились в самом низу общественной иерархии и вообще исключались из арийской социальной структуры, хотя некоторые ученые и называли их «пятым классом» (панчама). Основой неприкасаемых были чандала, традиционно выступавшие в роли палачей или могильщиков. Им запрещалось проживать в индийских городах, они могли носить только одежду мертвых. Существовали группы неприкасаемых, которые возникли из-за неприятия индийским общество насилия. Сюда, в частности, были отнесены нишады - охотники, кайварты - рыболовы, каравары - дубильщики кожи, пуккузы - дворники, вены - корзинщики, а также ратхакары - тележники. В самой группе неприкасаемых постепенно образовались отдельные касты и даже выделились собственные неприкасаемые (например, дети от смешанных браков между чандалами и нишадами). Также к классу неприкасаемых относились млеччхи - все группы варваров, которые не принимали индийские обычаи (если они принимали индийские обычаи, их положение со временем могло улучшиться, что свидетельствует о сравнительной подвижности сословной структуры Индии, а также о том, что неприкасаемыми те или иные социальные группы становились не по происхождению, а по образу жизни).

с) Роль представителей различных варн в экономических, политических и социальных процессах.

Как уже было сказано, брахманы находились под покровительством царя, они могли также быть его советниками и таким образом оказывать влияние на политические дела государства, в то время как большую часть государственных должностей занимали кшатрии, которые таким образом имели наибольшую политическую власть, в руках кшатриях также находилось войско, что усиливало их положение в политике, вайшьи практически не участвовали в политических делах, а шудры не участвовали вообще. Наибольшую роль в экономики играли вайшьи, так как именно они составляли основную массу податного населения, они были своего рода буржуазией в индийском обществе, фактически торговля и ремесла были в их руках. Брахманы и кшатрии также могли быть торговцами и ремесленниками, однако среди них торговцев было сравнительно меньше, чем среди вайшьев. Шудры являлись дешевой рабочей силой и выполняли всю грязную работу, так как их дхармой было служение остальным варнам. Брахманы, в руках которых находились ритуалы, культ и священные тексты, оказывали значительное влияние на социальную структуру общества. Именно они в большинстве случаев закрепляли правила поведения в индийском обществе, а также само разделение общества на классы. Кшатрии вмешивались в общественную жизнь скорее с позиции управления государством. Вайшьи способствовали развитию неортодоксальных течений (буддизма, джайнизма) материально. Брахманы стремились воспрепятствовать смешению классов, постепенно ужесточая отношение к смешанным бракам. Браки между шудрами и высшими классами практически не допускались.


Оглавление.

Введение………………………………………………………… ………………3

    Причины возникновения варно-кастовой системы………………….…5
    2. Происхождение каст и становление кастового строя…………………..8
    Варно-кастовая социальная иерархия………………………………….11
    Особенности сословно-кастовой организации в монархиях и
    республиках………………………………………………… ………….……16
    Заключение…………………………………………………… …………..…35
    Список используемой литературы…………………………………………36
Введение.
Государственно-правовая история Индии своеобразна и уникальна. Народы этой огромной, многонациональной страны перенесли в прошлом тяжелые испытания, в сложных условиях сумели сберечь свою самобытную культуру, достижения которой украшают мировую цивилизацию. Философские и этико-нравственные воззрения индусов оказали заметное влияние на другие народы Азии.
Первые государства Древней Индии появились в 1 тыс. до н. э. по берегам реки Ганг. Появление железных орудий имело эпохальное значение, оно ускорило развитие ремесла, торговли, обмена. Расселение индо-ариев ускорило процесс классообразования, институт частной собственности постепенно стал охватывать скот, а затем и землю. Доисторическая община аборигенов Ганга приходила в упадок.
Население делилось на две основные группы: благородных и свободных (арьев) и рабов (даса). Невольники были из пленных или неоплатных должников, попавших в долговую кабалу, в полную зависимость от кредитора.
Государственно-правовые институты Древней Индии существенно отличались от рабовладельческих деспотий стран Древнего Востока. Общинная система, устойчивость пережитков родового строя, отсутствие государственной собственности на землю определили хозяйственный строй этой страны. Социальная структура Древней Индии весьма сложная, кроме классов, сословий, имелись варны, касты. В памятниках права ранней древности упоминаются наемные рабочие, рабы. Древняя Индия славилась высоким уровнем сельского хозяйства, ремесла, ее умелые строители и архитекторы оставили великолепные памятники зодчества. Особенности экономической и общественной жизни, развитие товарно-денежных отношений, своеобразие этических воззрений затрудняли возможность для рабовладения стать ведущим укладом жизни Древней Индии.
Варново-кастовая система в целом именно благодаря своей жесткой иерархичности составляла костяк социальной структуры Индии; уникальная по форме, она не только оказалась эффективной альтернативой слабой политической администрации, но и успешно компенсировала эту слабость, хотя такого рода компенсация никак не способствовала политической стабильности государств в Индии. 1
    1.Причины возникновения варно-кастовой системы.
В разное время учёные пытались ответить на вопрос о причинах возникновения страшного института каст. Так Карл Маркс считал касты пережитком родоплеменной организации. Другие полагали, что в её основе лежит социальное расслоение общества, третьи полагали, что таким образом арии стремились оградить себя от смешения с покорёнными ими племенами древней Индии. Однако всё это неверно. Ибо касты являлись барьерами не столько между ариями и аборигенами, а, сколько между самими ариями, дробя их на строго изолированные группы
Социальное расслоение здесь тоже не при чём, ибо его на себе ощутили все общества земли, но касты возникли почему-то только в Индии. К тому же, многие общества обладали куда более резкими социальными расслоениями по сравнению с древнеиндийскими. Не при чём здесь и родоплеменной строй, которого, кстати, как показано сегодня, в том виде, в котором его представлял Маркс, никогда не было. Основа каст уходит только в религию Древней Индии. В Ведах содержится весьма примечательная история, которая повествует о том, что некогда существовал исполин Пуруш, который затем был принесён в жертву богам, и что, якобы, из его тела и возникло всё человечество, причём сразу разделённое на касты. «Брахманом стали уста его, руки - кшатрием, бедра стали вайшьей, из ног возник шудра» - это первое упоминание о сословно-религиозном делении в Индии, о кастах. Что же собой представляли эти четыре касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр? Касту брахманов составляли жрецы. Брахман считался лицом, не подлежащим телесному наказанию, а тем более, смертной казни… Убийство брахмана рассматривалось, как страшный грех… брахманы были освобождены от уплаты податей. Полагалось оказывать брахману всевозможные знаки почтения 2 .

Вторая каста - это кшатрии, в состав которой входили цари, военная аристократия и знать. Третья каста - это вайшьи, включавшая в себя скотоводов и земледельцев, которую, собственно, и составляла значительная часть населения. И, наконец, четвертая - шудры, к которой принадлежали все те, кто не вошел в первые три касты. «Шудра, в частности, не имел права изучать веды и участвовать в отправлении служб наравне с представителями остальных варн - весьма жесткая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась столь высоко, как в Индии. Шудра не мог претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда - вот был его жребий» 3 .
Однако со временем образовалась ещё одна кастовая единица - неприкасаемые. В их состав вошли те племена, которые на момент формирования четырёх каст не входили в сферу арийского влияния на Индостане, так называемые племена джунглей. Они рассматривались, как особые касты, отличающиеся ритуальной нечистотой, т. е. неприкасаемые… они считались стоящими вне варновой системы… Лица вневарновых категорий строили свои хижины за пределами населенных пунктов и приходили в деревню лишь для того, чтобы выполнять самые низкие и оскверняющие работы по уборке мусора, падали, нечистот.
Сложившаяся таким образом система четырех варн стала весьма устойчивой основой для членения индийского общества на незыблемые категории-сословия, статус и место которых были освящены непререкаемыми религиозными нормами. Религия вед с ее пышными кровавыми жертвоприношениями и огромной ролью жрецов-брахманов, монополизировавших не только культ и священные обряды, но также и практическое право изучать тексты и вообще право на образование, религиозно-философские рассуждения, весьма строго стояла на страже варновых различий. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей, остается в ней. В своей варне он берет жену, его потомки тоже навечно остаются в его варне, продолжают его дело. Рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых рождениях. Этот кардинальный постулат ведической религии с ее идеей круговорота непрекращающихся перерождений, облик которых зависит от кармы, т. е. суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях (хорошая карма - возродился брахманом или князем; дурная - шудрой, а то и вообще животным, червем), сыграл огромную роль в истории и культуре Индии. Он диктовал людям смириться с их местом в мире и обществе, не стремиться к улучшениям и изменениям (в текущей жизни это просто невозможно, нелепо даже думать об этом), но зато вести себя добродетельно и тем улучшать свою карму с расчетом на будущее 4 .

    Происхождение каст и становление кастового строя.
Сущность кастовых различий, кастовая структура общества и кастовый режим показывают, что появиться они могли только в условиях глубокого социального расслоения и далеко зашедшего общест- венного разделения труда. Именно общественного, а не технологического, как, например, в средневековых цехах и мануфактурах. Поэтому напрасно искать истоки кастовой организации в первобытной и в догосударственной индийской древности. Вместе с тем следует признать, что существующие источники не дают возможности надежно определить рубеж перехода индийского общества от догосударственного доклассового состояния к классовому.
Характерным для древнего индийского общества было одновременное с классовым, но в конкретных условиях более существенное варновое его расслоение. В течение всей древности варновая структура и варновые отношения, как впоследствии кастовые, доминировали в обществе. Они затрудняли и осложняли процесс классовой консолидации и своеобразно деформировали процесс становления классовых формаций в Индии. Итак, характер индийского общества в древности определялся прежде и более всего варновым его строем. Рабовладельческие отношения существенно осложняли его, но были второстепенными, не определяющими. Такое же, если не большее, влияние на средневековое и более позднее общество Индии оказала кастовая система. И надо признать, что система эта никак не укладывается в рамки феодальной формации.
Структура феодального общества предполагает четкое выделение двух социальных категорий двух антагонистических классов: крупных землевладельцев и эксплуатируемых ими лично-зависимых от них земледельцев. Структура индийского кастового общества включает сотни кастовых общностей разного социального положения, регулярно - взаимодействующих в производственной и социальной жизни. Пока никем не выполнена корреляция той и другой структур. Существование феодализма в средневековой Индии остается гипотетическим.
В реконструкции феодального общества в Индии убедительно выглядит категория эксплуататоров. По существу, это те же, что и в древности, правители государств, их наместники и многочисленные другие посредники по сбору налогов разного ранга, от областных до деревенских. А налоги составляли основной источник доходов государства и обычную форму эксплуатации трудового населения, как в древности, так и в средневековье. Налоги с определенной земельной площади, с деревенской общины или группы населения собирали и государственные чиновники на жалованье и разного рода уполномоченные и посредники на долевых началах. В источниках упоминаются многие формы выдачи правителями определенным лицам полномочий на сбор налогов с определенной территории или с населения определенных населенных пунктов с правом удержания в свою пользу оговоренного процента или всей суммы налога. Такими были в подавляющем большинстве упоминаемые источниками случаи «земельных пожалований», или земельных держаний. Многие историки (например, тот же Р. Ш. Шарма) толкуют эти пожалования как передачу в собственность не только земли, но и населения соответствующих деревень. При этом забывают, что фактически ни земли, ни деревни, ни тем более жители деревень не составляли собственность дарителя и, следовательно, не могли быть передаваемыми в собственность. Посредникам передавалось не право собственности на землю, а право удержания за собой некой доли налогов с этой земли, с этих деревень или вообще с данной территории. Однако своеобразными феодалами в этой массе эксплуататоров можно считать только многочисленных правителей разных по размеру государств, часто состоявших в вассальной зависимости одни от других.
Если всех этих эксплуататоров, т. е. живущих на нетрудовые доходы, еще можно принять за класс феодалов, то среди эксплуатируемых в Индии того времени класса феодальных крестьян мы совсем не найдем. В условиях кастовой иерархической структуры сельского общества и при характере межкастовых отношений в кастовой сельской общине классу крепостных или лично-зависимых крестьян, составляющих чью-то собственность, просто нет места. Основную массу общественного продукта производили лично-свободные общинники разных каст, от брахманов до неприкасаемых. Поэтому можно согласиться с тем же Р. Ш. Шармоном, когда он пишет: «...мелкие крестьянские наделы не были привязаны к крупным владениям лендлордов ни юридически, ни экономически»; «Крепостничество в отличие от Западной Европы не было для Индии типичным явлением»; «Отличительной чертой индийской феодальной экономики было отсутствие крупных аграрных хозяйств и поместий лендлордов...»; «Возможно, что свободные крестьяне продолжали владеть основной частью земли и платить налоги непосредственно государству».
Итак, попытки реконструировать способ производства и общественный строй в древней и средневековой Индии должны опираться на всесторонний учет варнового и кастового строя существовавшего в ней более двух тысячелетий, и многовековую историю сельской кастовой общины 5 .

3. Варно-кастовая социальная иерархия.
Выработанная веками система варн на рубеже нашей эры уже во многом изменилась. Изменения шли в ряде направлений. Об одном из них - сближении статуса двух нижних варн и противопоставлении их двум верхним - речь уже шла. Но этим дело не ограничивалось. Прежде всего, намечалась заметная дифференциация как имущественная, так и социальная, в верхних варнах, особенно в варне брахманов. Количество брахманов росло, и далеко не все они требовались для ритуально-культовых жреческих нужд. Да и не все были склонны или способны к этого рода деятельности. Неудивительно поэтому, что немалое количество брахманов, оставаясь по варне именно брахманами, начинало заниматься иными, не присущими хранителям мудрости и жрецам делами, вплоть до весьма непрестижных (лекари, актеры, пастухи и др.). Что касается кшатриев, то здесь тоже происходили серьезные изменения, но иного плана. Первоначальные наследственные кшатрии, прежде всего воины, уменьшались в числе, в немалой степени за счет сражений и взаимного истребления, придворных интриг и драматических эпизодов в периоды смены власти и династий. Это касалось и многих древних правящих аристократических родов. В то же время приходившие им на смену правители, чиновники и воины из других варн (вспомним, что во главе ряда династий оказывались выходцы из шудр, причем советниками их нередко становились брахманы) не имели права с легкостью проникать в варну кшатриев - закон индийской варны гласил, что она зависит от рождения, а не от имущественного или социального положения человека. Конечно, могли быть исключения из общего правила, но в целом закон оставался законом и следствием его было постепенное уменьшение численности и значимости варны кшатриев.
Сильно возросли и укрепили свои позиции отдельные представители обеих нижних варн, вайшьев и шудр. Из их числа вышло немало зажиточных городских жителей. По меньшей мере, часть их проникла и в верхние слои общества, в число правителей, чиновников, воинов. Получался некоторый парадокс: обычная норма по-прежнему следовала традиционной градации варн с соответствующими привилегиями и санкциями в случае правонарушений для членов каждой из них, тогда как реальная жизнь во многом сместила акценты. Практически дистанции между варнами оказались иными, нежели они были прежде. Нужна была корректировка, некий иной масштаб социального счета.
Но изменения в традиционной системе варн только этим не ограничились. Во-первых, индианизация южных районов Индостана все время вводила в состав индийской культуры и индийского общества, включая и систему варн, новые контингенты. Конечно, большинство заново приобщенного к индийской цивилизации населения южных районов почти автоматически становилось в число шудр. Но ведь среди новообращенных были и жрецы, правители, чиновники, воины. Как было быть с ними? Особенно если они продолжали исполнять свои привычные функции и по образу жизни и социальному статусу явно не соответствовали обычным индийским шудрам? Аналогичным образом обстояло дело с ассимилировавшимися в Индии воинственными завоевателями, оседавшими в Северной Индии и волна за волной поглощавшимися ею (греки, бактрийцы, парфяне, гунны, юэчжи и др.). Часть их соответствовала варне кшатриев, но о возможности включения в эту варну уже упоминалось. Это было делом не простым, и потому широкого потока в число кшатриев не следовало ожидать.
Во-вторых, в рамках каждой из издревле существовавших древнеиндийских варн шел свой процесс внутренней дифференциации и специализации. Те, кто оставался в пределах варны, но специализировался на какой-то части из тех широких функций, что прежде были общими для всех членов данной варны, начинали заметно отличаться от остальных. Это вызывало естественное дробление прежних четырех варн на более мелкие подразделения внутри них, на своего рода субварны, каждая из которых объединяла людей близкой специальности, сходного рода занятий и квалификации и к тому же имела тенденцию к последующей еще более узкой специализации.
В-третьих, сложность жизненных обстоятельств постоянно порождала внутри каждой из варн многочисленные конфликты, связанные с браками либо сожительством представителей разных варн и с неясностью по поводу варновой принадлежности детей от смешанных браков. Возникала объективная потребность в дифференциации членов варны на чистых и смешанных, а смешанных на тех, одним из родителей которых был представитель более высокой или более низкой варны, а то и лицо, вообще стоявшее вне варновой системы.
Наконец, наличие в обществе некоторого количества неполноправных, в том числе стоявших вне варн рабов-иноплеменников, а также тех, кто занимался преимущественно тяжелыми и нечистыми работами, тоже вело к образованию групп людей, связанных общностью их нелегкой доли, близостью их социального положения и профессиональных занятий. К этому стоит добавить, что в отсталых районах Индии, в ее джунглях продолжали существовать племена, еще не знакомые с земледелием и скотоводством, промышлявшие охотой, рыболовством и собирательством. Всем им тоже нужно было найти какое-то место в генеральной системе замкнутых сословных групп.
Все эти и некоторые другие факты сыграли свою существенную роль в трансформации древней системы варн и превращении ее в более сложную, дробную и строго иерархически организованную систему каст. Каста (джати, т. е. род) - это замкнутая эндогамная группа людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Именно в такого рода касты и консолидировались как все мелкие специализированные группы внутри старых варн, так и вновь индианизировавшиеся жители юга, либо представители осевших в Индии иноплеменников-завоевателей, не говоря уже о появившихся на свет в результате смешанных браков, о неполноправных и т. п. Пришедшая на смену четырем древним варнам система из многих сотен и даже тысяч каст стала в новых условиях гораздо более удобной. Будучи неизмеримо более гибкой, она позволяла безболезненно включать в себя все новые и новые касты, предоставляя каждой из них определенное строго фиксированное место в общекастовой социальной иерархии. Те, кто стоял вне существующих каст или родился от смешанного брака, до поры до времени был своего рода кандидатом на включение в систему каст. Коль скоро та или иная группа внекастовых лиц организовывалась в очередную касту, она включалась в систему, обычно занимая вначале низшее место в сложившейся кастовой иерархии. Только такое включение могло узаконить место человека в генеральной всеохватывающей системе социально-сословных связей.
Кастами могли стать и становились племена, секты, группы лиц сходных занятий. В особую группу выделялись те, кто занимался нечистыми профессиями (убой животных и выделка кож, уборка мусора; работа с трупами; профессия знахарей, палачей, актеров и т. п.). Они либо принадлежали к самым низшим кастам, либо вообще стояли вне каст и считались неприкасаемыми, т. е. теми, чье прикосновение способно осквернить членов иных каст, особенно брахманских. Положение неприкасаемых в традиционном индийском обществе - а их со временем становилось все больше - в социальном плане было худшим, чем положение рабов. Их чурались, как прокаженных. Их презирали. Они не имели почти никаких прав и были обязаны довольствоваться худшими условиями жизни, питаться чуть ли не отбросами и т. п.
Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т. е. имели четкую внутреннюю организацию - органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, определенный регламент профессиональной деятельности, нормы внутреннего и внешнего общения, свои обычаи, привычки, кухню, украшения, кастовые знаки и др. Касты включали в себя много меньшее количество членов по сравнению с прежними варнами, причем многие из них были не всеиндийскими, но региональными и локальными группами. Как и любая корпорация, каста строго стояла на страже интересов своих членов, давала каждому из них поддержку, помогала найти работу, получать обусловленную нормой плату за нее и т. п. Все перечисленные новые черты и признаки достаточно заметно отличают касту от варны. Но главный принцип при трансформации варн в касты остался неизменным: сформулированное еще древним брахманизмом и строго охранявшееся и индуизмом правило гласило, что каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. И не только оставаться, но и выбирать жену из своей касты, воспитывать детей в духе кастовых норм и обычаев. Кем бы он ни стал, как бы ни разбогател или, напротив, ни опустился, брахман высокой касты всегда останется брахманом, а неприкасаемый - чандал всегда неприкасаемым. С возникновением системы каст в Индии резко уменьшилось и практически сошло на нет рабство иноплеменников, но не потому, что общество будто бы преодолело этап рабовладения, а просто вследствие того, что все иноплеменники отныне включались в какую-либо из низших каст или в число внекастовых неприкасаемых. Что же касается рабов-должников, то их статус продолжал оставаться практически без изменений. Рабство как институт в принципе не противоречило системе каст, а использование труда кабальных и неполноправных вполне вписывалось в ее рамки 6 .

    4. Особенности сословно-кастовой организации в монархиях и республиках.
При изучении сословно-кастовой организации древнеиндийским материалам принадлежит одно из центральных мест, ибо они позволяют дать ответ на некоторые вопросы происхождения и становления этого сложного социального явления, объяснить его многие своеобразные черты.
Надо сказать, что индологи в исследовании этой темы достигли значительных успехов - вышло огромное число работ, хотя приходится признать, что они не лишены существенных недостатков. Это связано не только с ошибками методологического характера, но часто с неправильным подходом к анализу источников. Обычно ученые либо базируются на каком-то отдельном памятнике или группе близких памятников а, либо привлекают самые разные по времени и характеру материалы. Работы же, посвященные сословно-кастовой организации в конкретный период древнеиндийской истории, строго очерченный хронологическими рамками, практически отсутствуют. В известной мере такое положение объясняется характером дошедших до нас источников, трудностью их точной датировки и невозможностью соотнести с конкретной исторической эпохой. В текстах, не содержащих указания на время их создания (прежде всего эпиграфические документы), свидетельства по интересующему нас вопросу весьма фрагментарны, а нередко и очень недостоверны.
Большинство исследований о сословно-кастовой структуре в древней Индии основывается на источниках (санскритских и значительно реже - палийских), отражавших главным образом те реально существовавшие социальные институты и явления, которые были связаны с монархическими государствами. Определяется это преимущественно тем, что сословно-кастовая организация получила, как известно, свое оформление и окончательное закрепление в древнем классовом обществе. И нет ничего удивительного, что упоминания о варнах встречаются особенно часто в сообщениях о взаимоотношениях и правовых нормах сословных групп внутри классового общества: для него монархия - наиболее обычная форма государственного правления в древности.
Однако было бы ошибкой полагать, что современный ученый может довольствоваться лишь материалами о сословно-кастовой структуре в монархии.
В настоящее время допустимо с достаточной уверенностью утверждать, что это была распространенная, но отнюдь не единственная форма политической власти и что наряду с ней имелись и немонархические (республиканские) образования, игравшие видную роль в политической и социальной жизни. К сожалению, вопрос о них, во всяком случае, многие его аспекты, остается пока недостаточно разработанным. Но и те материалы, которые уже находятся в распоряжении исследователей, позволяют выявить специфику сословной организации этих республик. Рассмотрение данной проблемы весьма важно не только для истории самих ган и сангх, но и для изучения древнеиндийской сословно-кастовой структуры в целом, ибо такой анализ дает возможность уяснить, оказывало ли изменение формы государственной власти непосредственное влияние на сословную организацию общества и каким образом менялся ее характер и взаимоотношения варн друг с другом в обществах с отличной от монархии формой правления.
Иными словами, представляется целесообразным сравнительное изучение положения варн в монархиях и республиках в магадхско-маурийскую эпоху. В тот период оформились некоторые черты сословно-кастового строя, получившие дальнейшее развитие и закрепление в последующие эпохи истории страны. Это было связано, прежде всего, с экономическими и политическими сдвигами, со становлением государств (в том числе и республиканских), с созданием объединенной империи. Известное значение имели и изменения в духовной жизни общества, возникновение и распространение буддизма и джайнизма, которые несли новые идеи, касающиеся многих вопросов социальной жизни, в том числе и сословно-кастовой организации.
Судя по источникам, относящимся к магадхско- маурийской эпохе, система варн к этому времени уже сложилась. В буддийской каноническом сочинении «Маджхима-никая» сохранилось важное сообщение, что в Индии в противоположность соседним областям (странам) йонов и камбоджцев, где существует только деление на свободных и рабов, общество разделено еще на четыре варны. Варновая принадлежность во многом определяла положение свободного индийца.
Правда, в данный период решающим для оценки общественной значимости человека все в большей степени становилось не происхождение, а имущественный статус. В источниках этого периода специально подчеркивается, что обладание богатством приносит людям почет и славу. Более поздняя «Панчатантра» (II.30-31) отмечает, что именно оно делает человека могущественным.
В «Маджхима-пикае» (II.84-85) говорится, что если шудра умножит свое богатство, то он имеет право нанять в качестве слуги не только другого шудру, но также вайшью, кшатрия и даже брахмана. Согласно «Васиштха-дхармасутре» (XXVI.16), шудра и вайшья способны избавиться от несчастий с помощью имущества. Состоятельному представителю низшей варны могли приписать даже высокое происхождение.
Большинство сведений о древнеиндийской сословно- кастовой организации содержится в брахманских сводах «правил и законов» - дхармасутрах и дхармашастрах, составители которых стремились приписать появление варновой системы воле творца, навечно предоставившему брахманам высшее место в обществе. Эти тексты проникнуты идеей превосходства брахманства, его приоритета над всеми другими варнами.
Буддийские и джайнские сочинения представляют больший интерес для изучения сословной организации в магадхско-маурийский период, чем тенденциозные брахманские сборники, однако следует учитывать уже чисто буддийскую трактовку рассматриваемых нами вопросов. В противоположность брахманскому учению о различии людей по рождению буддизм выдвинул принцип равенства людей по рождению и приобретения ими духовных заслуг. Не случайно это вероучение получило поддержку кшатриев, в руках которых сосредоточивалась фактическая власть, но которые по традиционной схеме занимали более низкое по сравнению с брахманами место в общей системе варн, а также некоторых вайшьев (разбогатевших торговцев и ремесленников) и шудр, стремившихся занять в обществе положение, соответствующее их фактическому имущественному статусу.
Важные сведения относительно сословно-кастовой организации приводит Мегасфен. Он выделяет в индийском обществе семь групп, отличающихся по статусу, правовым нормам, месту в политической и социальной жизни: мудрецы (философы), земледельцы, пастухи и охотники, ремесленники и торговцы, воины, надсмотрщики и высшие чиновники. Группы селевкидского посла не тождественны индийским варнам: главный показатель, положенный в основу его классификации, - это профессиональная принадлежность, однако его схема включила представителей всех четырех варн (ее с некоторыми изменениями приняли многие античные писатели, пользовавшиеся его трудом).
Можно предположить, что данные Мегасфена появились в результате его личных наблюдений, а также знакомства со сведениями, полученными от местных брахманов. Не случайно первыми в его списке стоят мудрецы (философы). Из описаний Мегасфена следует, что в эпоху Маурьев брахманы сохраняли довольно высокий статус и стремились удержать свои позиции и привилегии. Влияние их было значительным в сфере идеологии и культа. Они, по его словам, пользовались уважением, так как приносили жертвы богам и совершали магические обряды: «Никому другому, кроме мудреца, не разрешается заниматься гаданием и предсказанием будущего» (Инд.XI.4).
Брахманы выступали и в качестве советников правителя: «Их всех вместе используют цари в так называемом великом совете, на который мудрецы сходятся в начале каждого нового года в царский дворец, и все, что каждый из них придумал или заметил полезного для государственных учреждений, излагается здесь публично». Сходные свидетельства сохранили и индийские источники. Судя по «Артхашастре» (1.10), из среды брахманов обычно выходил пурохита - царский жрец и наставник, роль которого при дворе была очень заметной. (Жалованье его составляло 48 тыс. пан.).
В буддийских текстах говорится, что идеал, для брахмана - быть аскетом, не имеющим собственности. Возможно, подобная позиция являлась косвенным свидетельством борьбы против брахманов, владевших большими участками земли и ведущих иногда даже крупные торговые операции. Будде приписываются такие слова: «Раньше брахманы обитали в лесах и вели скромный образ жизни, а теперь они живут в укрепленных местах, которые охраняются вооруженными людьми». Джатаки (I.425) рассказывают о брахманах, охваченных страстью к богатству.
Имеются материалы об участии брахманов в суде и о том, что они могли быть сенапати - командующими армией. Более того, в джатаках порой упоминаются и цари из брахманов, хотя даже по брахманским «законам» управление и охрана подданных были прерогативой кшатриев.
Показательно, что Патанджали, живший во II в. до н. э. и хорошо знакомый с обстановкой в кшатрийских республиках, считал, что брахманам в государстве (очевидно, имеется в виду монархия) принадлежит главенствующая роль.
Таким образом, несмотря на то, что теория превосходства варны брахманов в маурийскую эпоху являлась в значительной степени отражением традиционных представлений и фактическую власть и политическое господство осуществляли кшатрии, значение брахманского сословия в монархиях было весьма велико.
И все же новые условия, связанные с развитием экономики и ростом городов (что приводило к усилению ремесленных и торговых слоев - судя по грихьясутрам, брахманы сохраняли влияние преимущественно в деревнях и избегали городской жизни), с падением авторитета брахманства вследствие распространения буддизма, не могли не отразиться на его статусе.
Источники содержат немало примеров, свидетельствующих об отходе брахманов от традиционных занятий. Брахманские «законы» (Апастамба, I.7.20; II.5.10, Гаутама, Х.5; Ману, Х.82) разрешают им заниматься земледелием, скотоводством, торговлей. «Ангуттара-никая» (III.223) говорит о брахманах, которые использовали «все способы для поддержания жизни». В джатаках упоминаются брахманы, обрабатывающие землю, пастухи, охотники, торговцы, ремесленники. В «Самютта-никае» (I.170-171) рассказывается о брахмане, который некогда владел хозяйством, где выращивался сезам, но затем обеднел и оказался в долгах. В соответствии с законами-шастрами брахманы должны были освобождаться от обложения, но источники сообщают об уплате ими налогов, о суровых мерах наказания, которые могли применяться к брахману. Автор «Артхашастры» рекомендовал утопить его, если тот посягнул на государственную власть и организовал мятеж (IV.II), поставить клеймо в виде собаки, если совершил кражу, и в виде безголового тела, если убил человека (IV.8): «Брахмана, совершившего преступление и носящего рану от сделанного клейма, государь должен изгнать из страны или же поместить на работы в рудники» (IV. 8). Буддийские сочинения не раз перечисляют меры наказания и приводят случаи вынесения смертного приговора брахману.
Разумеется, падение роли брахманов в магадхско- маурийскую эпоху не означало, что они полностью утратили свое влияние и свои привилегии. Правда, в политической и идеологической сферах (при господстве кшатриев и укреплении буддизма) им приходилось умерять свои притязания, но в экономической и социальной областях они в какой-то мере сохраняли позиции.
Политическая власть сосредоточивалась в руках кшатриев, роль которых, как уже отмечалось, заметно повысилась в период создания крупных государств и объединенной империи. Особенно велико было значение кшатриев в республиках, но и в монархиях они занимали ведущее положение. В буддийских сочинениях им отводится место всегда впереди брахманов. В разговоре с брахманом Амбаттхой Будда утверждал, что они выше брахманов, что они - лучшие из четырех варн, и никто не может сравниться с ними по чистоте происхождения. В одной из джатак (1.49) приводятся слова Будды о том, что Будды никогда не рождались в варне вайшьев или шудр, а лишь в варне кшатриев или брахманов. «И поскольку кшатрийская варна теперь является высшей, я буду вновь рождаться представителем этой варны». Сам он, по преданию, происходил из кшатрийского рода.
Как правило, кшатриями были цари, на которых было возложено обеспечение порядка в стране и соблюдение «законов варн», а также крупные государственные чиновники.
Политическая власть их подкреплялась соответствующей экономической базой. Многим из них принадлежали крупные поместья.
Давая объяснение слову «кшатрий», «Дигха-никая» (III.92-93) и Буддхагхоша (Зит. III.870) толкуют его как «владелец полей»; кшатрии - это не только титул, они являются владельцами полей.
и т.д.................

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются законы Ману (они носят имя мифического прародителя людей Ману) .

Законы Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в законах 12 глав). Главное в законах Ману - закрепление существующего варнового строя. В этих главах подробно описывается происхождение варн согласно религиозному учению, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каж дой варны, привилегии высших варн. Особенностью законов Ману является религиозная окраска всех его положений .

В период создания законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением, и охране частной собственности уделяется значительное внимание.

Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование;

получение в виде дара или находки;

завоевание;

ростовщичество;

исполнение работы;

получение милостыни.

При этом подчеркивалось, что первые три способа были доступны для всех жителей, четвертый - только для кшатриев, пятый и шестой -только для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов. Хотя, конечно, в жизни это не всегда строго соблюдалось.

В Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как по давности владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было, только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.

Среди основных видов собственности законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В законах Ману говорится, что если несобственник поля засевает чужое поля своими семенами, то он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог передать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняют и движимое имущество, наиболее значительным из которого были рабы, скот, инвентарь.

В законах Ману упоминается о рассмотрении судебных споров относительно границ между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях, стремилась ограничить частное землевладение.

Обязательственные отношения получили в законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он должен был его отработать. При этом кредитор, принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать долг должника, принадлежащего к высшей касте. Лицо более высокого происхождения, чем должник, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

В Маурийскую эпоху широко применялся труд свободных наемных работников (кармакаров), поэтому законы Ману значительное внимание уделяют и этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но» вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, принадлежавшие к вайшьям. Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая, в скотоводстве - 1/10 масла от молока коров» за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, и жалованье виновному не выплачивалось. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгое время.

Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор приобретает значение и получает распространение в связи с проникновением в общину процесса имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее.

Купля-продажа является одним из договоров, о котором упоминается в законах Ману. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца должен был выступать собственник вещи. Закон устанавливает определенные требования к предмету договора и запрещает продавать товар плохого качества недостаточного по весу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что здесь существовало ограничение торговли людьми. При этом торговля рассматривалась как занятие не для высших каст.

Законам Ману известны были и обязательства вследствие причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства называется порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред, причиненный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью. Брачный возраст устанавливался для девушек - 12 лет, юношей - 16.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после его смерти - под властью сыновей, ибо «женщина никогда не пригодна для самостоятельности». Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если 6ы он лишен добродетелей. И хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают «взаимную верность до смерти», муж мог иметь несколько жен, мог развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью. Даже если муж ее продал и оставил, она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне, что и муж. Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне.

Также всесильной была власть отца над своими детьми. Все имущество семьи было общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по 1/4 своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право, представленное в законах Ману, с одной стороны, отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалий, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Среди преступлений, называемых законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений законы не дают, что является характерной чертой для всех древних кодификаций.

Среди имущественных преступлений законы большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что законы четко различают кражу как тайное, похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием, применяемым к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом законы предписывают казнить не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей полагалась смертная казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считал и насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при самозащите, охране жертвенных даров, при защите женщин и брахмана (необходимая оборона) не наказывалось.

Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливают суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины.

Вместе с тем при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к той или иной варне.

Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменяется бритьём головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление, затравливание собаками и др.; членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног); штрафы, изгнание, тюремное заключение - это далеко не полный перечень наказаний.

При вынесении наказания учитывался личный статус преступника и потерпевшего (пол, возраст, варна и т.п.). Как правило, принадлежность виновного к более высокой варне смягчало ответственность. Однако при воровстве действовал обратный принцип. Брахман выплачивал самый значительный штраф.

Ману дают общее представление о судебном процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом, процесс носил состязательный характер. Законы называют поводы для рассмотрения исков. Это - неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в торговом или другом объединении, неуплата жалованья, нарушение соглашения (спор хозяина с пастухом; спор о границе, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние; раздел наследства, игра в кости и битье об заклад). Всего насчитывалось восемнадцать поводов судебного разбирательства. Дела тяжущихся сторон рассматривались, следуя порядку варн.

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне .

Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д.

Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой.

По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром.

Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.

3.2 Варно-кастовый строй в древней Индии и религиозные представления . Древняя цивилизация долины Инда прекратила свое существование около 1500 г. до н.э., после прихода кочевников-ариев. Сведения об ариях содержатся в поэмах-эпосах «Махабхарата» и «Рамаяны». В частности, из «Ригведы» известно, что богатство ариев определялось по числу голов скота, им принадлежащего. В свободное время арии любили слушать музыку, танцевать и играть в различные игры.

Этот период в истории Индии называют арийским, или ведическим. И именно в эту эпоху начинают складываться основные сословия (классы): жрецов, воинов, земледельцев и купцов. В самом низу общественной лестницы находились дравиды (коренное население) и потомки от смешанных браков между ариями и дравидами. Это создало предпосылки для создания кастовой системы – системы замкнутых общественных групп : брахманы (знатные жрецы ), кшатрии (военная знать ), вайшии (земледельцы , ремесленники , торговцы ) и шудры (бесправна я часть населения, лишенная собственности). Вне каст были маргиналы-чандалы, считавшиеся «неприкасаемыми». Законом были запрещены смешанные браки и переход из одной касты в другую.

В VI в. до н.э. в Индии произошли важные изменения. Центр могущества ариев переместился в бассейн Ганга, где была создана оросительная система, выведены новые породы скота и началось использование прирученных слонов. Развивается торговля, появляются менялы, актеры, деньги и новая система письменности.

Религия в Индии прошла долгий путь формирования. Первым ее этапом была ведическая религия, обожествлявшая силы природы. В I тыс. до н.э. ее сменил брахманизм с его триединством главных богов – Брахмы , Вишну , Шивы . Брахма – главный , он создатель и управитель мира , Вишну – охрани тель мира, Шива – его разрушитель .

В процессе развития и дальнейшей ассимиляции народных верований брахманизм перерос в индуизм, основой которого стало учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение. В индуизме, как и других религиях этой цивилизации, важную роль играли идеи вечного повторения, скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. Ни в одной другой посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами, его кармой. Карма наследуется от предыдущих существований, обусловливающих настоящее существование, а настоящее моральное поведение человека определяет последующую карму. Взаимодействие бесчисленных карм вращает колесо жизни – сансару .

Критерием добродетельного или дурного поведения является почитание верховных богов (Вишну или Шивы) и соблюдение кастовых бытовых правил.

Культовые обряды совершались (и совершаются поныне) в храмах, у домашних алтарей, в священных местах. Индуизму присуще почитание животных и растений, признанных священными: коровы, змеи, лотоса и реки Ганг.

В индуизме два направления – вишнуизм и шиваизм . Вишнуизм повествует о нисхождении в мир Вишну , шиваизм олицетворяет начало вечно изменяющегося мира , в котором разрушение предшествует созиданию . Индуизм – свидетельство духовных ориентации индусов . На первый план здесь по сра внению с брахманизмом, в котором почиталось отвлеченное начало, выходят личные боги человека, покровительствующие и помогающие ему в повседневной жизни.

Территория Др. Индии начала заселяться на рубеже 3-2 тыс лет днэ. Первыми племенами были племена Дравидов, поселившихся в долине реки Инд. В середине 2тыс летия днэ. На территорию северной индии началось вторжение племен Ариев. Основой общественного строя было племя, во главе которого – раджа. Племя состояло из нескольких общин. Возглавлял каждую – генапати. Значительную роль в жизни арийских племен играло народное собрание – сапха, которые решали важнейшие вопросы.

К середине первого тысячелетия до нашей эры начинается процесс превращения родоплеменных отношений в государственные. В середине 6 века до нашей эры существовало 16 гос образований. Самое крупное – Магадха. С конца 4 века до нашей эры к власти приходит династии мауриев, которая распространяет свою власть на всю территорию индостана и возникает империя Мауриев.

При Ашоке в 3вднэ расцвет –

В результате реформ государство Мауриев превратилось в централизованную монархию при сохранении на местах органов общинного самоуправления. Во главе администрации и государства был правитель – раджа. Царская власть носила наследственный характер по мужской линии. К числу полномочия правителя относилось: Высшая законодательная власть, высшая военная власть, высшая судебная власть. Особенность: отсутствие религиозных функций. Первый уровень государственного аппарата: министры -7-8 человек, назначались раджой(хорошая родословная, преданность), Советники – высшие религиозные лица, котолрые образовывали при радже совещательный совет – Паршиат.

Второй уровень: Смотрители – за финансами, мастерскими. Начальники пехоты и колесниц. Надзиратели над слонами.

Проводились собрания различных свободных сословий для решения общественно политических задач.

Территориально государство делилось на условные территориально-административные единицы(провинции), во главе стоял назначаемый раджой наместник.

Общественный строй Др. Индии обладал исключительным своеобразием. Все население Индии было разделено на 4 большие социальные группы, обозначавшиеся как «варна» (цвет).

1)Брахманы – Жрецы(из уст Бога)

2)Кшатрии – воины дважды рожденные(обычн.рожд и посвящение в профессию)

3)Вайши – Скотоводы, земледельцы.

4)Шудры – слуги. – единожды рожденные.

Все варны были отделены друг от друга системой исторических запретов.

Не резрешалось переходить из варны в варну и запрещались межварновые браки. Царь относился к Кшатрии и обязан прислушиваться к Брахманам.

К началу первого тыс.летия система варн видоизменилась. Варны стали делиться на более мелкие соц.группы – касты.(2500-3000)

  • Сергей Савенков

    какой то “куцый” обзор… как будто спешили куда то